Hội múa xòe - Tường TH Hạnh Sơn - Văn Chấn - Yên Bái
Mục lục:
Phong trào Pagan đương đại khó có thể xác định được bằng thiết kế. Paganism là một cái lều rất lớn (và thường theo nghĩa đen) và những người bên trong và các nhóm không có hình thức tự do. Niềm tin của Pagan vào sự tối cao của tự nhiên là đủ để nó có chỗ cho những đức tin cụ thể xuất hiện từ những niềm tin cụ thể. Theo một nghĩa nào đó, những gì hợp nhất Pagans cũng là những gì phân chia chúng, một quan điểm giải cấu trúc về ý nghĩa của việc có tôn giáo trong xã hội hiện đại. Hầu hết không có một văn bản thống nhất và không có một cơ quan quản lý trung tâm. Những người Pagans hiện đại ăn thịt những tín ngưỡng hiện đại bằng cách sử dụng xương của các tôn giáo cổ xưa.
Ở Hoa Kỳ có từ 500.000 đến một triệu chiếc Pagans tự nhận, một phần nhỏ trong số những người xác định là Pagans trên toàn thế giới. Bề rộng của đức tin Pagan là điều gây tranh cãi - chỉ vì ai đó có thể tự gọi mình là điều tương tự, điều đó không có nghĩa là họ chia sẻ một sự hiểu biết - nhưng điều đó khó có thể tranh luận với những người muốn tham gia đức tin. Người thuê chính của việc trở thành một Pagan là một Pagan. Điều đó nói rằng, ở đây, một hướng dẫn về những gì có nghĩa là cho những người trong phong trào tôn giáo.
Wicca
Wicca là hình thức nhận dạng tôn giáo phát triển nhanh nhất ở Hoa Kỳ. Nhưng bản thân nhãn hiệu này có ý nghĩa với những người khác nhau - một số Wiccan tự coi mình là phù thủy; các phù thủy khác thấy thực hành của họ là một phần của một thực hành dân gian cổ đại, không bị ảnh hưởng với ý tưởng về tôn giáo. Wiccans thực hành Witchcraft với thủ đô W - một người phân biệt đánh dấu nó là đức tin hiện đại.
Nó nghĩ rằng Wicca được phát triển như một tôn giáo Pagan vào khoảng năm 1950 tại Anh bởi Gerald Gardner - một nhân vật gây tranh cãi được coi là Linh mục tối cao hoặc là một kẻ leo núi.Ý tưởng của Wenerca về Wnerca là sự kết hợp giữa các vị thần ngoại giáo, nghi lễ, ma thuật dân gian và ma thuật nghi lễ. Một phong trào phản ánh thời đại của nó, Wicca phản ánh phần lớn phong trào phản văn hóa vào cuối những năm 1950 và 1960. Nữ quyền, chủ nghĩa môi trường, phát triển bản thân và sự chán ghét đối với chính quyền trung ương là tất cả các trụ cột trong đức tin. Cả đàn ông và phụ nữ đều có thể là Wicca và thường gọi các vị thần của họ là Thần và Nữ thần. Mặc dù không có chính quyền trung ương trong covens, nhưng tư cách thành viên thường đạt được thông qua một sự khởi xướng của một nữ tư tế hoặc linh mục cao cấp.
Neo-Druidism
Trong khi một số học giả nói Neo-Druidism bắt nguồn từ thế kỷ XVII, dần dần trở nên đáng chú ý hơn vào đầu những năm 1900, và đi vào ý thức chủ đạo hơn trong thế kỷ tiếp theo, người tiên phong thực sự của phong trào tôn giáo này bị tranh cãi. Một số tín dụng George Watson MacGregor Reid đã kết hợp chủ nghĩa Druid cổ đại với những ý tưởng hiện đại về đức tin để tạo ra chủ nghĩa Neo-Pagan; những người khác coi người bạn của Gardner, Ross Nichols là Neo-Druid đầu tiên và là người sáng lập Dòng Bards, ovates và Druids. Bất kể, sự phổ biến đối với Neo-Druidism đang làm chậm quá trình xây dựng - ngày nay, hàng ngàn người vẫn tập trung tại Stonehenge để ăn mừng và làm mới đức tin của họ. Từ năm 2010, Druidry đã được công nhận là tôn giáo chính thức tại Vương quốc Anh.
Nhiều người Druids tin rằng thiên nhiên về cơ bản là tinh thần và Druidism là con đường tâm linh cho phép kết nối với lực lượng vũ trụ này. Phần lớn Druids tin rằng linh hồn trải qua quá trình tái sinh và cuộc sống thay thế từ tồn tại duy nhất trong thế giới này và tồn tại trong Thế giới khác.
Một trong những điều thu hút mọi người đến với Druidry là cảm giác rằng nó cung cấp một liên kết với quá khứ, ông Philip Philip Shallcrass, người sáng lập Dòng Druidic của Anh, được trích dẫn. Đối với Druid, quá khứ không phải là một thứ tĩnh được giữ vững trong các trang khô khan và bụi bặm của sách lịch sử, mà là một phần sống của thực tế của chúng ta; đó là cách chúng ta trở thành con người và kế hoạch chi tiết cho những gì chúng ta có thể trở thành.
Các nhà lý luận Gaia
James Lovelock, một nhà khoa học, nhà môi trường học và người theo chủ nghĩa biểu tượng người Anh, đã đưa ra giả thuyết Gaia khi làm việc cho NASA vào những năm 1960. Ý tưởng là Trái đất là một sinh vật sống với một hệ thống tự điều chỉnh hoạt động cho phép tất cả sự sống khác tồn tại. Lý thuyết này đã được phát triển hơn nữa trong mối quan hệ với đồng nghiệp của mình, nhà sinh vật học Lynn Margulis, và được đặt tên theo Chúa tể của ruồi William s William Golding.
Giả thuyết này về cơ bản đã bị xa lánh khỏi cộng đồng khoa học ngay từ đầu, vì về cơ bản nó đi ngược lại mọi thứ đã được thiết lập trong sinh học và tiến hóa. Nhưng công chúng chấp nhận ý tưởng - tham gia các nhóm Gaia; tạo ra các nhà thờ Gaia. Ý tưởng rằng Trái đất là một thực thể mạnh mẽ và việc sử dụng Gaia - trong lịch sử, một nữ thần Hy Lạp tiền Titan mạnh mẽ - đã lôi cuốn những người đã kết nối với phong trào Pagan nhân văn.
Lovelock đã công khai nói rằng đây không phải là ý định của anh ta: Anh ta đang ám chỉ rằng Trái đất hành động như một người độc thân, sống nhưng thực ra không phải là một ý thức và cá nhân được. Nhưng mọi người đã kết nối những khuynh hướng tâm linh của họ với một viễn cảnh sinh thái hơn, thúc đẩy ý tưởng rằng sống màu xanh lá cây là một nguyên nhân tâm linh.
Những người Pagans đã khám phá và khám phá sức mạnh của việc gợi lên và giao tiếp với Thiên nhiên như một sinh vật sống, cá nhân và tự trị, ông viết bài viết của Graham Harvey Chủ nghĩa tôn giáo đương đại. Các nhà khoa học, các nhà khoa học, Ga Gaia cộng hưởng với khuynh hướng của Pagan về bản chất của vị thần và dường như gợi ý các phương tiện xây dựng mối quan hệ phù hợp.
Chủ nghĩa huyền bí Neo-Norse
Neo-Norse Paganism là sự lặp lại của một tôn giáo đa thần cổ đại, phổ biến nhất được chia thành hai nhánh của đức tin: Asatru và Odinism. Hệ thống niềm tin này cũng tập trung vào việc sống hòa hợp với thiên nhiên và theo các vị thần như Thor. Nó ngày càng phổ biến ở nơi nó bắt đầu - Na Uy, Thụy Điển, Đan Mạch và Iceland - nhưng cũng đang có được hơi nước ở Hoa Kỳ, nơi mà bây giờ là hợp pháp để Thor's Hammer được khắc trên bia mộ quân đội và tù nhân có thể nhận được chỗ ở đặc biệt thực hiện các nghi lễ Bắc Âu.
Hầu hết các tín đồ là bất bạo động và bao gồm - đặc biệt là những người theo Asatru, trong đó nhấn mạnh ít hơn về một câu chuyện nguồn gốc bản địa hơn Odinism. Nhưng cũng giống như các tôn giáo khác, một số người đã xác định cách giải thích của họ về đức tin cho phù hợp với nhu cầu của họ. Mặc dù không có gì về chủ nghĩa ngoại giáo Neo-Norse nói về chủng tộc, nhưng đức tin đã lôi cuốn những người tìm kiếm một tôn giáo phân biệt chủng tộc - đặc biệt là ở Hoa Kỳ, nơi nó được một số người hiểu là thuần túy hơn so với Kitô giáo.
Đây là một sự tương phản rõ rệt với 3.000 tín đồ Asatru ở Iceland, nơi đức tin của họ là tôn giáo phát triển nhanh nhất trong cả nước. Họ nhấn mạnh sự khoan dung và tự do cá nhân trong khi cởi mở với tất cả các sắc tộc, nguồn gốc văn hóa, và nhận dạng giới tính và giới tính.