Các tôn giáo được phát minh ngày nay sẽ không có ý nghĩa 100 năm trước

$config[ads_kvadrat] not found

Язык Си для начинающих / #1 - Введение в язык Си

Язык Си для начинающих / #1 - Введение в язык Си

Mục lục:

Anonim

Trong khi số lượng người Mỹ theo tôn giáo đang giảm, vẫn còn rất nhiều người ngoài kia tuân thủ một lực lượng trên trời. Ước tính có khoảng 2,2 tỷ người tự coi mình là Cơ đốc giáo, trong khi ước tính có khoảng 1,6 tỷ tín đồ Hồi giáo và 1 tỷ người theo đạo Hindu. Ngày càng nhiều người, đặc biệt là những người trẻ tuổi, đã bắt đầu xác định là người Pagans - làm lại các hình thức tín ngưỡng cổ xưa cho một thế giới hiện đại.

Nhưng vốn có sự hiện đại của một thế giới hiện đại cũng ra lệnh rằng mọi người sẽ tìm cách duy trì tâm linh của họ với các hình thức tôn giáo hoàn toàn mới. Những người ngoài cuộc đối với các giáo phái này có thể coi họ là những kẻ nhại lại đức tin, nhưng đó là điều về tôn giáo - nếu ai đó nói rằng họ tin, thì đó không phải là nơi để bạn nói họ don. Các tôn giáo sau đây được công nhận bởi một số ít, nếu không phải là không, quyền lực của chính phủ, nhưng sự tập trung của họ vào công nghệ và vũ trụ làm cho họ có những phong trào phản ánh rất nhiều hiện tại.

Kopimism

Năm 2012, chính phủ Thụy Điển đã chính thức công nhận Giáo hội Kopimism là một tôn giáo sau ba lần thử trong suốt một năm. Được thành lập bởi Isak Gerson, những người theo Kopimism tin rằng việc tìm kiếm và lưu thông kiến ​​thức là thiêng liêng. Sao chép và chia sẻ kiến ​​thức này, được gọi là kopyacting, là phương tiện tôn giáo của họ để truyền bá kiến ​​thức này. Việc sao chép và dán các tín hiệu ngắn CTRL + C và CTRL + V được coi là biểu tượng thiêng liêng.

Trong một cuộc phỏng vấn với Nhà khoa học mới, Gerson cho biết anh tin rằng tất cả việc chia sẻ tệp phải hợp pháp và luật bản quyền hiện tại là vấn đề rất nghiêm trọng. Khi được hỏi liệu anh và đàn 3.000 của mình có đang cố gắng đưa ra quan điểm hay không, Gerson đã trả lời một cách dứt khoát có niềm tin này trong nhiều năm.

Nhà thờ quái vật Spaghetti bay

Trên trang web của Giáo hội Quái vật Bay Spaghetti yêu thích truyền thông, nó đã viết nhiều lần rằng nhà thờ của họ không phải là một trò đùa - một cái gật đầu táo tợn cho đến khi bạn nhận ra có yếu tố chân thành ở đó.

Các yếu tố tôn giáo của chúng ta đôi khi được mô tả là châm biếm và có nhiều thành viên không thực sự tin vào kinh sách của chúng ta, nhưng đây không phải là bất thường trong tôn giáo, ông đọc một tuyên bố chính thức. Một số người Pastafari thành thật tin vào FSM, và một số người coi đó là sự châm biếm. Tôi chỉ đưa ra quan điểm rằng châm biếm là một cơ sở trung thực, hợp pháp cho tôn giáo. Satire dựa vào sự thật để có hiệu quả.

Đối với những người không quen biết, những người Pastafari là tín đồ của Giáo hội và họ tôn sùng FSM - Quái vật Spaghetti bay. Họ chờ bia và nhiều vũ nữ thoát y ở thế giới bên kia. Chính thức được hình thành vào năm 2005 tại Hoa Kỳ, tôn giáo đã được chính thức công nhận ở Ba Lan và hiện đang tìm kiếm sự công nhận ở Đức. Những người tin tưởng chân thành vào FSM mặc dù, những người Pastafari trên khắp thế giới đã sử dụng Giáo hội của họ như một bình luận về các đặc quyền được trao cho các tôn giáo chính thống. Vào năm 2011, Niko Alm của Áo đã giành được quyền đeo một cái chao trên đầu để xin giấy phép chính thức, mà ông tuyên bố là mũ đội đầu tôn giáo của mình.

Đạo giáo

Nhà thờ Jediism được thành lập vào năm 2007 bởi Daniel Jones, nhưng Jediism lần đầu tiên trở thành xu hướng chính của mọi người vào đầu những năm 2000, khi mọi người trên khắp thế giới tập hợp lại để đưa Jediism trở thành một tôn giáo được công nhận chính thức trên các cuộc điều tra của chính phủ. Trong khi hàng ngàn người đã tuyên bố Jediism là tôn giáo của họ, nó vẫn chưa được chính thức công nhận là tôn giáo ở bất kỳ quốc gia nào.

Trong khi một số người nói rằng họrere Jedi là một phần của trò chơi khăm trên internet, nhiều người theo dõi tin tưởng một cách hợp pháp vào sức mạnh của Lực lượng. Họ có các cuộc tụ họp chính thức và theo các văn bản chính thức. Lực lượng, đối với họ, là một năng lượng rất thực và tương tự - nếu không giống nhau - năng lượng được thừa nhận trong các tín ngưỡng như Kitô giáo và Ấn Độ giáo.

Ma trận

Tính đến năm 2008, có khoảng 2.000 người đã xác định bị Ma trận, mặc dù hoạt động của Facebook cho thấy đức tin dường như đã mất đi một số tốc độ. Theo Cẩm nang của các tôn giáo siêu thực bởi giáo sư xã hội học người Úc Adam Possamai, Matrixism xuất hiện vào năm 2004 như là một sự kết hợp của đức tin Bahá độc quyền và Ma trận nhượng quyền thương mại.

Những người theo chủ nghĩa Ma trận được gọi là Người theo chủ nghĩa Ma trận, Người theo thuyết Tương lai hoặc Redpills và xem Ma trận phim như một phép ẩn dụ kể chuyện cho niềm tin của họ. Bao gồm trong những niềm tin này: niềm tin vào lời tiên tri của The One, sự chấp nhận sử dụng ảo giác làm bí tích và công nhận bản chất đa tầng của thực tại. Họ cũng chọn người Nhật kanji biểu tượng cho màu đỏ như một biểu tượng của Ma trận - đại diện cho viên thuốc màu đỏ do Morpheus cung cấp, nếu nuốt phải, sẽ đánh thức sự công nhận của siêu thực của Ma trận.

Đạo giáo

Được thành lập bởi nhà tiên tri pop-star-Turn-racing-car-driver-Turn-tiên tri Claude Vorilhon vào năm 1974, Raëlism dạy rằng người ngoài hành tinh tạo ra loài người trong hình ảnh của họ. Cụ thể, những người ngoài hành tinh này là người Elohim, và trước đây đã gửi các tiên tri như Jesus và Phật để cố gắng đưa chúng ta đến với ý tưởng rằng chúng ta là người ngoài hành tinh.

Raëlists cũng tin rằng thiên đường là một xã hội không có công việc hay tiền bạc, điều này có thể đạt được thông qua việc thay thế công việc của con người bằng robot. Không ai ngoài Vorilhon đã gặp Elohim. Anh đổi tên thành Raël vào đầu những năm 1970 sau khi anh tuyên bố anh gặp người ngoài hành tinh.

$config[ads_kvadrat] not found